Las enseñanzas del espacio absoluto del budismo dzogchen


Como introducción al dzogchen presentamos aquí una traducción de los primeros versos de “El Precioso Tesoro del Espacio Absoluto”, de Longchen Rabjam (Longchenpa), uno de los textos claves de esta escuela espiritual que es particularmente importante para el linaje tibetano de los Nyingma.
Philipe Cornu en su Diccionario de Budismo dice que “según los nyingmapa [el dzogchen] poviene del buddha primordial Samantabhadra, el dharmakaya. Éste ha transmitido la esencia directamente de espíritu a espíritu sin pronunciar una palabra, a Vajrasattva y a los cinco jina, sus propias emanaciones del sambhogaya”. Es decir, esta es una transmisión tántrica revelada como un tesoro en la mente de un linaje de bodhisattvas que tiene su origen en la transmisión que hizo el Buda Primordial a Garab Dorje.
El dzogchen o “Gran Perfección” es considerado el yoga más alto del budismo tántrico tibetano o vajrayana (el vehículo diamante). Es también llamado ati yoga, el yoga primordial. Este sistema tántrico permite una iluminación instantánea, un cortar la ilusión y las impurezas para saltar de súbito al flujo absoluto del Ser o a la intensidad extática (rig pa) del espacio base que es la luz clara de la mente. El gran maestro del dzogchen, Longchenpa, “el Rey del Dharma del Vasto Espacio”, explica en su comentario a su propio texto “El Precioso Tesoro del Espacio Absoluto” [Chos dbyings rin po che’i mdzod ces bya ba’i’grel pa]. Así la conciencia [rigpa, awareness en inglés] –la conciencia intemporal que ocurre naturalmente– es el espacio absoluto de los fenómenos”. Este espacio absoluto, o espacio base de todos los fenómeno, es el dharmadatu (en sánscrito) y es considerado también “tu propia naturaleza fundamental –la naturaleza búdica, la mente en sí misma, inherente y absolutamente lúcida”, según Longchenpa
El tulku (emanación) Thondup Rinpoche en su introducción al texto de Logchenpa explica que las enseñanzas del dzogchen se dividen en tres series:
1. La División de la Mente (sem sde) enseña que la naturaleza de la mente es la iluminación. Es la sabiduría primordial, tal como es. Todos los fenómenos del samsara y el nirvana surgen del poder de manifestación de la mente (rol pa’irtsal), como surgen los reflejos en un espejo.
2. La División del Espacio (klong sde), enseña que la sabiduría primordial (ye shes) y su poder manifiesto, existencias fenoménicas (chos), son atributos del espacio primordial liberado, la esfera absoluta (chos dbyings).
3. La División de la Instrucción (man ngag sde), enseña que el directo entendimiento de la pureza primordial  está más allá de conceptos, designaciones y dimensiones. La profundidad o el fulgor (gdangs) de la pureza primordial surge naturalmente como la avenida de apariciones espontáneas liberadas (ilhun grub ky snang ba’i sgo).
Tenemos aquí de manera sucinta la esencia de las enseñanzas del dzogchen, una filosofía no-dual que, sin embargo, es fundamentalmente práctica, es decir, requiere para su correcto conocimiento una dimensión de experiencia. Se trata de experimentar esta sabiduría primordial que es la mente en su estado natural, luminoso y espontáneo, y que no es distinto al espacio. 
A continuación los primeros versos de “El Precioso Tesoro del Espacio Absoluto”. Es importante entender que no existe en español un término que pueda traducir la gran riqueza de significado de la palabra rig pa, la cual traducimos como conciencia de manera un poco impotente. Richard Barron traduce rig-pa como “awareness”; Herbert Guenther como “intensidad extática” y Keith Dowman como “gnosis”.  Un guiño al lector: Longchenpa enseña con prístina claridad cómo todo los fenómenos que surgen en el universo — incluyéndonos a nosotros mismos en tanto a que pensamos que somos nombres y formas con un cuerpo y una identidad específica– no son más que adornos, despliegues mágicos del espacio (que tiene una propiedad cognitiva inherente) que se deleita en tal profusión insustancial y milagrosa– homogeneidad pura de la luz que es todas las cosas –infinita diversidad de colores, sonidos y sabores– sin dejar de ser solo luz. Habiendo entendido esto, y habiendo atisbado la belleza de esta filosofía que es la forma más relajada a la vez que profunda de la gnosis, no queda más que disfrutar del espectáculo y dejar de preocuparse, para así caer libremente en el espacio natural de la mente despierta.

¡Homenaje al glorioso Samantabhadra!
La conciencia [rig pa] intemporal — la mente absolutamente lúcida y despierta–, ocurriendo naturalmente,
es algo maravilloso y superno, primordialmente espontánea y presente.
Es el tesoro del cual emerge el universo de apariencias y posibilidades, ya sea samsara o nirvana.
Homenaje a este estado invariante, libre de toda elaboración.

La más alta cumbre de los senderos espirituales,
el vasto espacio en el que el Sol y la Luna orbitan la montaña más majestuosa,
es el vasto espacio de la esencia de corazón diamante [vajra] -espontáneamente presente y sin embargo absolutamente
lúcido–el vasto espacio del estado naturalmente sereno que no conlleva ningún esfuerzo o logro.
Escucha mientras explico este espacio superno intemporal e infinito.

Dentro del vasto espacio de la presencia espontánea yace la cimiente de la que todo surge.
Vacía en esencia, continua por naturaleza, nunca ha existido como algo en particular y sin embargo surge como todas las cosas.  
Dentro del vasto espacio del trikaya [los tres cuerpos de Buda], aunque samsara y nirvana surgen naturalmente,  no se desvían del espacio absoluto –tal es el dichoso reino que es la verdadera naturaleza de los fenómenos.
La mente en sí misma es una vasta extensión, el reino del espacio inmutable.
Su indeterminado despliegue es el vasto espacio de la expresión mágica de su propia capacidad de respuesta.
Todas las cosas son sólo adornos del espacio absoluto.
Internas o externas, la proliferación y resolución de todas las cosas es la energía dinámica de la mente despierta.
Debido a que esto no es nada en particular pero surge como todo lo que es,
es una mágica y majestuosa expresión, suprema e incomparable.

A lo largo de todo el universo, todo los seres y todo lo que toma forma no son más que adornos del espacio absoluto, surgiendo como el principio perenne de la forma iluminada.
Lo que es audible, todos los sonidos y voces sin excepción, aunque sean innumerables, son los adornos del espacio absoluto, surgiendo como el principio perenne de la palabra iluminada.
Todo lo que aparece en la conciencia y todas las excitaciones y proliferaciones del pensamiento, así como todo el rango inconcebible de estados no-conceptuales, son los adornos del espacio absoluto, surgiendo como el principio perenne de la mente iluminada.

Los seres nacidos en las seis diferentes clases a lo largo de los cuatro senderos de renacimiento, así también, no se desvían en lo más mínimo del espacio absoluto de los fenómenos.
El universo de las apariciones y las posibilidades–los seis tipos de objetos sensoriales que se manifiestan en la percepción dualista– aparece dentro del reino del espacio absoluto de los fenómenos de la misma forma que las ilusiones, se manifiestan pero no existen.
Sin una estructura que lo soporte, vívidamente aparente sin embargo siempre vacío, insuperablemente espacioso y naturalmente diáfano, tal como es, el universo surge como el adorno del espacio absoluto de los fenómenos.

No importa cómo parezcan o suenen las cosas, dentro del inmenso reino del espacio absoluto no se desvían en lo más mínimo de su identidad espontánea como dharmakaya, la mente despierta.
Ya que el estado intemporal de la relajación absoluta está naturalmente vacío y existe sin transición o cambio, lo que sea que se manifieste constituye el espectro de la conciencia intemporal que ocurre naturalmente, la verdadera naturaleza de los fenómenos, fusionándose en un único espacio de goce, sin esfuerzo alguno, sin que sea necesario hacer nada.
Articulo Original: http://cadenaaurea.com/2016/07/las-ensenanzas-del-espacio-absoluto-del-budismo-dzogchen/

PENG JIN: LA CLAVE DEL TAIJIQUAN




Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios yin-yang de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal.
Todos los estilos de Taijiquan configuran sus técnicas a partir de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba),  (dejar pasar hacia atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son más que “mutaciones” de la energía de peng (potencia circular expansiva), que representa el núcleo del arte.

El airbag de las artes marciales chinas
Para entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presión: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante del pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado así posee la expansión de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujón frontal, pueden ocurrir varias cosas:



a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros brazos, lo que levantará al adversario y le hará flotar, incapaz de encontrar su raíz y por lo tanto, quedándose sin fuerza. Esta expresión de nuestra energía se denomina peng.

b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer resistencia (), pero sin abandonar nuestra postura “esférica”.

c) Pensando que somos un balón, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji).

d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo, sumándonos a la fuerza inminente, y sin perder la presión ni el círculo de los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an).

En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como decía uno de nuestros profesores “si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería el mar que las contiene a todas”.

En busca del peng perdido

No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino es difícil interpretar correctamente el sentido de peng jin, ya que este carácter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. ¿Cómo es posible que una palabra “inexistente” se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan?

El origen del carácter debe buscarse en antiguos documentos chinos. 掤 aparece por vez primera en el Libro de las Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda”1- . El carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse “bing”2-. El segundo carácter, jin 勁 (o jing) significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensión muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad.

¿Cuándo cambiaron los ideólogos del Taijiquan la pronunciación “bing” (aljaba) por “peng” (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo, pero nuestra hipótesis personal apuntaría a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarín culto e inteligente, que fue el primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a ser conocidos como “los clásicos”. Tanto si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invención de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribió por primera vez el carácter pengen un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII Zhang Sanfeng se puede leer:“El boxeo largo es como un gran río o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhoukao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”. Esta sería la primera referencia del concepto de peng en la literatura del Taijiquan.

Creemos que es muy posible que, dentro de la tradición oral del Taijiquan, se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo 膨 (hinchar un globo o un balón), o 捧 (sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen).

Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansión peng jin.

Peng, sentido y sensibilidad
¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libroTaijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es básicamente una acción expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elástica y constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver”.

Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin:

1. Es una energía ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º hacia arriba, hongysde forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.
2. Es, además, la sensación elástica y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan.
Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de nuestro compañero, lo que en el argot del Taiji se denomina “pesar la energía del contrincante”, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance.

Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin3-, sentimos como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero no conseguiremos cambiar su forma.
Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: “Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodón, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en métodos] externos muestran mucha potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad” (Taijiquan tiyong quanshu, 1934).

Una buena manifestación de peng jin debería expresarse de acuerdo a los axiomas propuestos en las primeras frases del Clásico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las características esenciales de la energía expansiva del Taijiquan: “En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior. No se permitirá ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupción alguna”
Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales:

a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede permitirse ningún uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a través de la columna).

b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu guanzhong): la fuerza deberá conectarse a través de las articulaciones (desde el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la articulación coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulación del hombro, el codo y la muñeca hasta la punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil.

c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energía interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una sensación de plenitud abdominal y falta de presión en el pecho, lo que mejorará la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca, la intención mental deberá se precisa y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado en el interior”, que se refiere a que los pensamientos se centran en el área del hipogastrio (dantian) lo que mejorará la rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto.

d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente, de forma desordenada o floja.

e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá configurarse como un círculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homogénea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicación de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el círculo a causa de un uso excesivo de fuerza.

f) Ninguna interrupción (wu shiyou duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual.

“La virtud suprema es como el agua“

Un antiguo poema bastante conocido en la tradición escrita del Taijiquan dice así:

¿Cómo explicar la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi
se solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza
como si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente
la fuerza de un resorte;
apertura y cierre
deben definirse con exactitud.
Aunque se nos cargue
con un peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.

La imagen del agua sosteniendo una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminación alguna, pero también sin ninguna intención, tanto la hoja de árbol más liviana, como el buque de acero más pesado.

Por otro lado, dentro de la tradición del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relación con el punto de acupunturamingmen, que representa la fuerza vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a la altura de las vértebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, según las reglas de la antigua geografía china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lógica llegados a este punto es: sipeng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden hacia delante, hacia el “Sur”?

Desde el punto de vista energético, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas de tensión lumbar, lumbago o tensión del nervio ciático. Desde el punto de vista marcial4-, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento, una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos un poco, alejándonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una acción de expansión y rebote más intensa.

kuolyDurante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la acción ofensiva del adversario sacándole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad.
La intención no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajación del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotación de la cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que añadirá potencia a nuestro peng.
Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: “obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vacío” (yin jin luo kong).

Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra práctica y nos ayudarán a comprender los aspectos más sutiles tanto del Taijiquan como del Qigong

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor delYijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).

NOTAS:
1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atención sobre esta etimología, por lo que le presentamos aquí nuestro más sincero agradecimiento.

2)
 Con esta misma pronunciación, encontramos definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C.Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.


3)
 Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).

4)
 En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng).

Articulo original: http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1010-peng-jin-la-clave-del-taijiquan


El hombre sabio, más allá de las circunstancias, está como muerto. Nada puede perturbar su mirada. Ni una mota de polvo puede adherirse a sus pasos.
El agua es clara y límpida, no tiene anverso ni reverso. En el cielo no hay entrada ni salida. Los fenómenos y la vacuidad no se diferencian. La sabiduría no depende del entorno.
Si se encrespa una ola, otras la seguirán. Si se trastorna nuestra conciencia, aparecen cantidad de pensamientos. Si nuestro espíritu está tranquilo, todo está tranquilo en torno a nosotros. La educación moderna se funda en la palabra, la educación Zen en el silencio. A la larga, en la discusión la palabra llega a ser estéril. Si queremos poner fin a los discursos, detengamos los movimientos, buenos o malos, de nuestra conciencia. No agitemos nuestro cuerpo. Ahorremos nuestros pensamientos. El hombre verdadero, el que comprende su propia naturaleza, no duda de los demás, comprende también su espíritu y no discute.
Al contemplar el océano, algunos no ven más que la superficie de las olas; otros no consideran más que el agua sin las olas. Las olas y el agua son inseparables. Nuestro espíritu se parece al océano. En el Zazen, el espíritu está inmóvil. Todo cambia, nada permanece. El silencio es superior a la elocuencia.
"La práctica del Zen" Taisen Deshimaru. Maestro Zen.

Yǎngshēng “apretar firmemente” 握固


Esta técnica de “apretar firmemente” las manos pertenece a los métodos tradicionales del cultivo de la salud en china, en el libro《老子》Lǎozi se dice: “huesos débiles, tendones suaves y apretar firmemente”. Después, durante la dinastía Jìn (265-420), el famoso sacerdote daoísta Gé hóng葛洪 (283-363) escribió en su obra《抱朴子》Bào pǔ zi:

“握固守一” Wò gù shǒu yī “mantener apretado firmemente”. El gran médico imperial de la dinastía Suí (581-617) Cháo yuán fāng巢元方 en su libro《诸病源候论•中恶病诸候》zhū bìngyuán hòu lùn•zhōng èr bìng zhūhóu: teoría sobre la condición de todas las enfermedades, en el capítulo todas las enfermedades demoniacas, habla también de esta manera de colocar las manos.
El método específico para practicar “apretar firmemente” es “colocar el pulgar contra la palma de la mano y apretar los cuatro dedos encima”. En nuestros días, después de haber estudiado los diferentes métodos, podemos explicar la posición exacta del pulgar, la punta del pulgar aprieta ligeramente la base del anular, inmediatamente, se cierran los cuatro dedos encima del pulgar, oprimir suavemente, como si se quisiera conservar un objeto precioso.
¿Por qué la punta del pulgar tiene que colocarse en la base del cuarto dedo? Los antiguos pensaban que la base del anular corresponde a un orificio por dónde se comunica el hún del hígado. Como el hígado gobierna los tendones entonces nos permite apretar, sujetar. Por eso, al practicar este método todos los días se puede revertir el efecto benigno que proviene del hígado.

Posición para practicar.




Esta práctica permite fortalecer la esencia vital del riñón y estimula el riñón agua, un método que ayuda a nutrir la parte yīn del riñón y reduce la hiperactividad del yáng del riñón. Por lo mismo ayuda en el tratamiento de la faringitis crónica, de la rinitis y de problemas relacionados con exceso de calor en el interior debido a una irascibilidad constante.
También puede suavizar la sangre y la energía, así, suben mejores nutrientes para el cutis y los cabellos. Se dice en la medicina tradicional china: “el cabello se relaciona con la sangre del hígado”, “el riñón florece en el cabello” (los chinos antiguos observaban que los cabellos son sanos y pigmentados, en la juventud, cuando la sangre y la energía son exuberantes, se pierde el color y la fuerza de los cabellos, en la vejez, cuando el riñón pierde su esencia vital. Por eso se dice en el libro sagrado del Emperador Amarillo 黄帝内经Huángdì nèijīng que las condiciones de los cabellos, su crecimiento, su caída se encuentran asociados con la fortaleza de la esencia vital del riñón. También, el cabello se encuentra íntimamente relacionado con la sangre, por eso se dice que “el cabello de la cabeza es el excedente de la sangre”).

¿Cómo escoger un buen momento para practicar?

Es importante tener un momento tranquilo, de ocio para poder practicar en sosiego. Para poder obtener un buen efecto es importante “apretar firmemente” las dos manos por lo menos diez veces (apretar, mantener aproximadamente un minuto en esta posición y soltar). Pueden practicar este ejercicio viendo la televisión, sentado en un coche, caminando, en una reunión o en cualquier momento en que sus manos estén desocupadas, es excelente para tratar el síndrome “虚火” xūhuǒ: insuficiencia de fuego. En medicina tradicional china se dice: “瘦人多虚火” shòu rén duō xūhuǒ: el hombre enflaca porque tiene mucha insuficiencia de fuego. La insuficiencia de fuego es debido a un agotamiento del verdadero yīn provocando febrículas, enrojecimiento de la cara, calor en los cinco corazones (palmas de las manos, planta de los pies, centro del pecho), dolor precordial, insomnio, sudor nocturno, orina escasa y roja, garganta y boca seca, lengua roja. Normalmente, se observa este síndrome en daños al yīn, en estado avanzados de enfermedades febriles o en procesos de insuficiencia de yīn.
Por lo mismo, la práctica de “apretar firmemente” 握固 wò gù fortalece la absorción del agua y la fisiología del riñón. Puede ayudar en el enriquecimiento del yīn (humedecer la sangre) y disminuir los efectos del fuego.
Por lo mismo, las personas que tienen dificultades para controlar sus estados emocionales como la ira, que provoca úlceras en la boca, dolores crónicos de garganta, rinitis crónicas podrán mejorar mucho al practicar este pequeño ejercicio.
Sobre el círculo, se van tejiendo movimientos complejos que permiten que la energía circule de formas determinadas causando diversos efectos en la consciencia del practicante. Estos movimientos luego podrán ser utilizados como maniobras de ataque, defensa, escape, lance o atrapamiento.

YI QUAN

El Yiquan es un arte marcial interno con aspectos de meditación y salud, que enfatiza en la utilización de la “intención” Yi. Este sistema combina los fundamentos del Xing Yi Quan, los pasos del Bagua Zhang y la relajación del Taiji Quan, dando como resultado un sistema “único y directo” que potencia la energía interna Chi de una manera rápida y eficaz, siendo considerado como el corazón de los estilos internos. 

El Yiquan desarrolla un estado mental más activo,mas alerta. Este tipo de entrenamiento de la mente,hará que tu respuesta física en el combate sea completa, unificando así el cuerpo y la mente y potenciando tu Qi para la lucha. Como un Tigre o leopardo listo para saltar. El Yiquan desarrolla los aspectos terapéuticos (Wen Gong) y marciales (Wu Gong) del QiGong. Su práctica comienza fortaleciendo la salud para después desarrollar el Qi a través de un fluido fuerte que se utilizará en el Fa Jing (fuerza explosiva). El arte del Yiquan, fue creado en 1940 por el maestro 


Wang Xiang Zhai (1885-1963), en Shanghai, China. Poeta y excelente artista marcial, su mayor logro consistió en una revolucionaria redefinición de la relación conceptual de quietud y movimiento en las artes marciales, llegando a la conclusión de que la quietud es más primordial y el movimiento más secundario. Wang combinó la esencia de las artes marciales internas, simplificándolo en un sistema muy directo y efectivo. Un sistema que va directo al desarrollo del poder interno, sin perder tiempo en otros irrelevantes movimientos. Beneficios • Sus ejercicios sencillos son famosos en China por sus enormes beneficios, sobre todo a nivel de Salud, ya que la práctica de la posturas estática "zhang zhuang

•Aumenta el nivel energético del practicante. 
• Corrige los malos hábitos posturales y fortalece la musculatura de la espalda. 
• Fortalece la musculatura de los brazos y piernas. 
• Desarrolla una mente fuerte y firme, con intención. 
• Aumenta la concentración mental. 


Posturas Estáticas 

Cuando practicamos el ejercicio de permanecer inmóvil, no sólo aumentamos la fuerza física sino que también despertamos los procesos de sanación dentro del cuerpo, permitiéndole que se cure a sí mismo de toda clase de enfermedades crónicas. Por tanto, en la medicina preventiva, los ejercicios estáticos son de gran valor, de hecho, son una de las formas más adecuadas de ejercicio. 




Cuando tengas la postura correcta, tu espíritu podrá elevarse hasta la cima y estarás al mando del espíritu. Tu Qi, podrá subir a través de las tres puertas de la médula espinal hasta la parte superior de la cabeza. En esta postura, tus huesos serán tan fuertes como un arco y tus ligamentos estarán estirados como la cuerda del arco, permitiéndole retroceder y usar tu fuerza intrínseca "jin" totalmente. 


Historia

Wang Xiang-Zhai (1886-1963), también conocido como Ni-Bao, Zheng-He o Yu-Seng (Monje del Universo) era uno de los mejores estudiantes de Guo Yun-Shen (Kuo Yun-Shen), famoso maestro de Hsing I Quan. Posiblemente, sólo Wang Xian-Zhai aprendió todos los ejercicios secretos Zhan Zhuang de Guo Yun-Shen. Estos ejercicios llegaron a ser los elementos más característicos de Yi Quan. En 1907, Wang salió de casa en busca de trabajo para, finalmente, enrolarse en la armada. En un principio era un simple ayudante de cocina, pero uno de los oficiales descubrió lo hábil que era en el combate y así fue designado como instructor de Artes Marciales. En 1913 llegó a ser famoso por derrotar a Li Rui-Dong, fundador del estilo Li de Tai Ji Quan e instructor de la guardia del presidente. En el mismo año, 

Wang llegó a ser jefe del Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra. Él fue escogido junto con otros instructores tan famosos de Xing Yi/Ba Gua como Sun Lu-Tang (maestro de Xing Yi Quan y Ba Gua Zhang, fundador del estilo Sun de Tai Ji Quan), Shang Yun-Xiang (fundador del estilo Shang de Xing Yi Quan), Liu Wen-Hua (hijo de Liu Qi-Lan, quien junto con Guo Yun-Shen era estudiante de Li Luoneng). En 1918, debido a los cambios políticos, el Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra suspendió sus trabajos. Wang se fue al Sur para buscar a los más grandes maestros de Artes Marciales. Primero fue al templo de Shaolin, donde aprendió Xin Yi Ba (un sistema relacionado con el Xing Yi Quan) del monje Heng-Lin (también conocido como Chang-Lin o Xiang-Lin y más tarde Doshin-So, quien sería el fundador del Shorinji Kenpo). 

En la provincia de Hubei aprendió del excéntrico maestro Jie Tie-Fu. En la provincia de Fujian fue, de nuevo, nombrado instructor de Artes Marciales del ejército de la provincia. En ese momento conoció a los maestros de Grulla Blanca Fang Qia-Zhuang y Jin Shao-Feng. De vuelta al Norte conoció al famoso maestro de Xin Yi, Huang Mu-Quiao, de quien aprendió "la danza de la salud". En Xi'an conoció al maestro Liu Pei-Xian, famoso por sus rápidas patadas. Aprendió Ba Gua Zhang de Liu Feng-Chun y conoció a los maestros de Tai Ji Quan, Yang Shao-Hou y Yang Cheng-Fu. Sobre 1925, mientras enseñaba Xing Yi Quan, Wang notó que sus estudiantes ponían mucha atención en aspectos externos de la forma, por lo que decidió un grupo de técnicas y poco aspecto mental. Así que empezó usando ampliamente los ejercicios de Zhan Zhuang y otros métodos de entrenamiento similares a aquellos usados en Yi Quan/Da Cheng Quan y menos atención en la práctica de la forma. Cambió el nombre al sistema por el de Yi Quan, descartando el elemento Xing (Forma). 

La Historia del nuevo sistema empezó en este punto. El primer estudiante de Yi Quan en Pekín fue Qi Zhi-Du. En Tianjin se unió Zhao En-Qing (Zhao Dao-Xin -ganador de las tres competiciones de combate del torneo "Third All China Sports Competition" asimismo famoso por derrotar al boxeador noruego Andersen y fundador de la versión Xin Hui Zhang basada principalmente en el Ba Gua Zhang; mas tarde, en 1950, derrotó al campeón de lucha del peso pesado Zhang Kui-Yuan, quien después comenzó a estudiar Yi Quan). 

En 1928, junto con su estudiante Zhao En-Qing y el maestro de Xing Yi Quan Zhang Zhan-Kui de la ciudad de Tianjin, fueron a Hangzhou donde fue árbitro en la competición de combate libre durante el torneo de "Third All China Sports" y demostró los métodos de entrenamiento del Yi Quan. Su estudiante Zhao En-Qing (más tarde conocido como Zhao Dao-Xin) ganó el campeonato. Entonces Wang fue invitado a Shangai, donde fundó la Sociedad Yi Quan. Después del combate que sostuvo con el campeón del mundo de boxeo, el Húngaro Inge (más tarde, el relato de este combate apareció en el "Times" de Londres) el Yin Quan llegó a ser bien conocido. Los estudiantes de Wang en aquella época fueron: You Peng-Xi (fundador de la versión kongjin a una edad avanzada emigró a USA, donde enseñó en California y murió en 1983) Gao Zhen-Dong Zhu Guo-Lu Zhu Guo-Zhen Bu En-Fu (Campeón Chino de boxeo y lucha shuai-jiao ) Zhang Chang-Xin (ganador del torneo de boxeo en Shanghai) Zhang Chang-Yi Los hermanos Han Xing-Qiao y Han Xing-Yuan Wang Shu-He Ma Jian-Zhao Ning Da-Chun 

Wang escribió el primer tratado de Yi Quan "El camino correcto del Yi Quan". En ese momento el Yi Quan de Wang Xiang-Zhai era bastante diferente del que fue enseñado por otros maestros de Xing Yi Quan. En su trabajo, Wang criticaba algunos conceptos populares de los círculos en Xing Yi Quan, pero muchas de sus ideas estaban basadas en conceptos tradicionales, los cuales aparecen años mas tarde. Durante su estancia en Shanghai, Wang conoció a Wu Yi-Hui, maestro de Liu He Ba Fa, a quien describió como uno de los tres más grandes maestros que él había conocido en sus viajes por China (los otros dos eran Jie Tie-Fu y Fang Qia-Zhuang mencionado anteriormente). 

En 1935 Wang Xiang-Zhai, junto con sus alumnos Bu En-Fu, Zhang En-Tong, Zhang Chang-Xin y Han Xing-Qiao, se trasladaron a la prefectura de Shen. Allí se concentraron en el entrenamiento y estudios teóricos de las artes marciales. La mayor parte de estos métodos usados hoy día en Yi Quan fueron desarrollados y perfeccionados en aquella época. Se demostró que con estos métodos los estudiantes realizaban un desarrollo mas rápido. En 1937 Wang se desplazó a Beijing. Enseñó Yi Quan y continuó trabajando en la teoría del sistema. El 1940 en Tokio, se llevó a cabo un gran festival de artes marciales en el cual participó un equipo Chino. Algunos maestros chinos colaboraron con los Japoneses. El jefe del equipo Chino intentó persuadir a Wang Xiang Zhai, quien, como un gran maestro que era, debía participar. Wang rehusó. Pero debido a que durante el festival muchos chinos hablaban frecuentemente de Wang Xiang-Zhai, gran cantidad de japoneses se desplazaron a Beijing para visitarle. Muchos de ellos retaron a Wang, pero ninguno pudo vencerle, y muchos fueron los que desearon ser alumnos suyos, pero sólo uno lo consiguió, Kenichi Sawai, quien más tarde crearía su versión del Yi Quan conocida en Japón como Taikiken (Sawai fue uno de los más famosos maestros de artes Marciales de Japón). 





El Yi Quan ya era un sistema completamente separado del Xing Yi Quan. Los estudiantes de Wang le sugirieron el nombre de Da Cheng Quan (boxeo de la gran plenitud). Wang se opuso, pues el nombre sugería que el sistema era perfecto y él mantenía que no había límites en la perfección de las artes marciales. Pero su resistencia no fue suficientemente fuerte y este nombre fue usado por algunos durante unos años hasta ahora. La mayor parte de los estudiantes de Wang, después de algún tiempo continuaron llamándole Yi Quan. Wang escribió su segundo trabajo sobre la teoría del sistema, "Punto central (axis) del camino del puño", el cual es conocido como "Teoría del Da Cheng Quan". Éste era una extensión de su primer libro, "El camino correcto del Yi Quan". Pero Wang dio muchas ideas tradicionales, sistemas de entrenamiento basados en diferentes conceptos y nuevos métodos que permitían conseguir los mismos o mejores resultados en un menor tiempo. 

En aquella época, Wang enseñaba personalmente sólo a sus antiguos alumnos, y los nuevos alumnos aprendían con Yao Zong-Xun. A mediados de 1940, Wang comenzó a poner mas atención en los aspectos de salud de los ejercicios de Yi Quan. Después de 1949 la situación no era favorable para la practica del Yi Quan como arte de combate. Así que en 1950, Wang fue designado Vicepresidente de la sección de Wushu en el comité de "All China Physical Culture". En los años siguientes, enseñó casi exclusivamente la versión de salud. El grupo de alumnos de la sección de salud, practicaba libremente en el parque Sun Yatsen. 

Yu Yong-Nian presentó a las autoridades un trabajo sobre los valores terapéuticos de los ejercicios de Zhan Zhuang, los cuales se introdujeron en muchos hospitales de China. Al mismo tiempo consultaron con Wang Xiang-Zhai para enseñar en los hospitales. En 1958 fue introducido en el "Beijing Chinese Medicine Research Institute". En 1961 se trasladó al Hospital de Medicina China en Baoding, provincia de Hebei. Wang presentó el grupo de alumnos de salud a Yao Zong-Xun, quien asimismo enseñó la versión de combate a algunos estudiantes escogidos. En 1962 Wang participó en la conferencia de Qi Gong donde ejecutó algunos ejercicios. Los que estuvieron allí tomaron gran interés. Murió el 12 de Julio de 1963, en Tianjin. El periodo de la Revolución Cultural (1966-1976) era particularmente dificultoso. Yao Zong-Xun con su familia fueron enviados a trabajar en el campo. Incluso en la época mas desfavorable continuaba practicando y enseñando a sus hijos, los gemelos Yao Cheng-Guang y Yao Cheng-Rong. 

Sobre 1970, Yao regreso a Beijing en un ambiente mas favorable y comenzó a propagar el Yi Quan intensamente. Asimismo, trabajó con científicos en adaptar los métodos de entrenamiento del Yi Quan a varias disciplinas deportivas. En 1948 creó la Asociación para la Investigación del Yi Quan de Beijing. La importancia de la historia del Yi Quan radica en que los ejercicios de respiración, y las posturas marciales y de meditación (Zhan Zhuang), surgen del contacto que hubo entre este estilo y el Tal Ji Quan.
"A través de pensamientos puros se puede volar; a través de las emociones uno cae"El secreto de la flor de oro, capitulo 3
Golpea la campana una y otra vez!.
Solo para saber que el sonido resultante sera igual que el anterior
Por mas fuerte que golpees el sonido de una campana siempre sera el mismo. Quizas mas fuerte o mas tenue, quizas mas corto o mas largo pero sigue siendo el sonido de una campana
Asi es con todas las cosas, aunque tengas todas las ganas del mundo de hacer abrir las flores en invierno, solo conseguiras quitarles los petalos.
Aun asi, aunque sepamos esto desde siempre, la idea de controlar las cosas persiste en nuestra mente, aun sabiendo que todo pertenece a su propia escencia y que esa escencia responde a un ciclo quizas mas grande y fuera de tu control. Esto no es una carta magna a la impotencia, sino una invitacion a dejarse arrastrar por el rio de la vida, con gracia, con una sonrisa.
Tal como Camus habló del mito de sisifo. La vida se revela sola cuando por ella te dejas abrigar.


Hsin Hsin Ming: Fe en la mente




El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tiene preferencias.
Cuando amor y odio están ambos ausentes
todo se torna claro y sin velos.
Haz sin embargo la menor distinción
y el cielo y la tierra se apartarán infinitamente.
Si deseas ver la verdad
no sostengas entonces opiniones a favor o en contra de nada.
Erigir lo que te gusta en contra de lo que te disgusta
es la enfermedad de la mente.
Cuando no se comprende el profundo significado de las cosas
la paz esencial de la mente se perturba en vano.
El Camino es perfecto como el vasto espacio
donde nada está faltando y nada está en exceso.
En verdad, es debido a que elegimos aceptar o rechazar
que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas.
No vivas ni en las complicaciones de lo externo,
ni en los sentimientos internos de vaciedad.
Permanece sereno en la unidad de las cosas
y semejantes puntos de vista erróneos desaparecerán por sí mismos.
Cuando tratas de detener la actividad para adquirir la pasividad
tu mismo esfuerzo te llena de actividad.
En tanto permanezcas en uno u otro extremo nunca conocerás la Unidad.


Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan tanto en la actividad como en la pasividad,
la afirmación y la negación.
Negar la realidad de las cosas
es perder su realidad;
afirmar la vaciedad de las cosas
es perder su realidad.
Cuanto más hablas y piensas en ello,
más lejos vagas desviado de la verdad.
Deja de hablar y pensar,
y no habrá nada que no seas capaz de saber.
Retornar a la raíz es encontrar el significado,
pero perseguir las apariencias es perder el origen.
En el momento de iluminación interior
hay un ir más allá de apariencias y vaciedad.
Los cambios que ocurren en el mundo vacío
los llamamos reales sólo debido a nuestra ignorancia.
No busques la verdad;
sólo cesa de atesorar opiniones.


No permanezcas en el estado dualista;
evita cuidadosamente búsquedas semejantes.
Si hay siquiera un rastro
de esto y aquello, de correcto e incorrecto,
la Esencia de la Mente se perderá en confusión.
A pesar de que todas las dualidades vienen del Uno,
no te apegues ni siquiera a este Uno.
Cuando la mente existe imperturbable en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando una cosa ya no puede ofender,
deja de existir el viejo modo.


Cuando no surgen pensamientos discriminativos,
la vieja mente deja de existir.
Cuando los objetos-del-pensamiento desaparecen,
el sujeto-pensante desaparece,
porque cuando la mente desaparece, los objetos
desaparecen.
Las cosas son objetos a causa del sujeto (mente);
la mente (sujeto) es tal a causa de las cosas (objeto).
Comprende la relatividad de estos dos
y la realidad básica: la unidad de la vaciedad.
En esta Vaciedad los dos son indistinguibles
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.
Si no discriminas entre el grueso y el fino
no te verás tentado al prejuicio y la opinión.


Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos con puntos de vista limitados
son temerosos e indecisos:
cuanto más rápido se apresuran, más despacio van,
y el asirse (apego) no se puede limitar;
incluso apegarse a la idea de iluminación
es andar errado.
Sólo deja ser a las cosas a su propio modo,
y no habrá ni ir ni venir.
Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza),
y caminarás libre y serenamente.
Cuando el pensamiento está en servidumbre la verdad está oculta,
porque todo es turbio y confuso,
y la pesada práctica de juzgar
trae disgusto y cansancio.
¿Qué beneficios se pueden derivar
de distinciones y separaciones?


Si deseas moverte en el Camino Uno
no tengas aversión ni siquiera por el mundo de los sentidos e ideas.
En verdad, aceptarlos completamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El hombre sabio no se esfuerza hacia ninguna meta
pero el hombre tonto se encadena a sí mismo.
Hay un solo Dharma, no muchos;
las distinciones surgen
de la necesidad de aferrarse que tiene el ignorante,
buscar la Mente con la mente (discriminativa)
es el mayor de todos los errores.


Tranquilidad e intranquilidad derivan de la ilusión;
con iluminación no hay agrado o aversión.
Todas las dualidades vienen de la inferencia ignorante.
Son como sueños o flores en el aire:
es tonto tratar de agarrarlos.
Ganancia y pérdida, correcto e incorrecto:
tales pensamientos deben ser finalmente abolidos de inmediato.


Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán naturalmente.
Si la mente no hace discriminación alguna,
las diez mil cosas
son como son, de esencia única.
Comprender el misterio de esta Esencia-una
es estar liberado de toda complicación.
Cuando todas las cosas se ven igualmente
se alcanza la Esencia intemporal del Sí Mismo.
Ni comparaciones ni analogías son posibles
en este estado sin relaciones, sin causa.
Considera al movimiento estacionario
y a lo estacionario en movimiento,
movimiento y descanso, ambos desaparecen.
Cuando tales dualidades cesan de existir
la Unidad misma no puede existir.
A esta finalidad última
ninguna ley o descripción se le aplica.


Para la mente unificada en acuerdo con el Camino
cesa todo esfuerzo autocentrado.
Dudas e irresoluciones desaparecen
y se hace posible la vida en la verdadera fe.
De un solo golpe estamos liberados de la servidumbre;
nada se adhiere a nosotros y a nada nos aferramos.
Todo es vacío, claro, autoiluminador,
sin esfuerzo alguno del poder de la mente.
Aquí, pensamiento, sentimiento, conocimiento, e imaginación
no son de ningún valor.
En este mundo de la Talidad
no hay ni yo ni otro-más-que-yo.


Para llegar directamente a la armonía con esta
realidad
cuando surge la duda sólo di simplemente, “No dos”.
En este “no dos” nada está separado,
nada está excluido.
No importa cuándo o dónde,
iluminación significa penetrar en esta verdad.
Y esta verdad está más allá de la extensión o la disminución en tiempo y espacio;
en ella un pensamiento único es diez mil años.


Vaciedad aquí, Vaciedad allí,
pero el universo infinito
se encuentra siempre ante tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño:
no hay diferencia, porque las definiciones han desaparecido
y no hay límites.
Así también son Ser y no-Ser.
No pierdas tiempo con dudas y argumentos
que nada tienen que ver con esto.


Una cosa, todas las cosas:
muévete entre ellas y entremézclate,
sin distinción.
Vivir en esta realización
es estar sin ansiedad en cuanto a la no-perfección.
Vivir en esta fe es el sendero a la no-dualidad,
porque lo no-dual es uno con la mente que confía.


¡palabras!
El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él no hay
ningún ayer
ningún mañana
ningún hoy.


 Sengtsan, Tercer Patriarca Zen